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对照译文原文

天瑞

子列子居郑圃，四十年人无识者。

列子住在郑国圃田，四十年来没有人赏识他。

国君卿大夫眎之，犹众庶也。

郑国的国君、公卿、大夫看待他，就像看待一般老百姓一样。

国不足，将嫁于卫。

郑国发生了饥荒，列子准备到魏国去。

弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？

他的学生说：老师这次出门不知什么时候才能回来，学生冒昧请教一些问题，老师将用什么来教导我们呢？

先生不闻壶丘子林之言乎？

老师没有听到过壶丘子林先生的言谈吗？

子列子笑曰：壶子何言哉？

列子笑着说：壶丘先生说了什么呢？

虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。

即使如此，先生曾经告诉过伯昏瞀人一些话，我在旁边听见了，姑且告诉你们。

其言曰：有生不生，有化不化。

他说：产生万物的，自身却不能被他物所生；那化育万物的，自身却不被他物所化。

不生者能生生，不化者能化化。

不被产生的能够产生出万物；不被化育的，能够使万物变化。

生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。

所有的产生是因为不得不产生，所有的变化是因为不得不变化，所以万物总是在产生，经常在变化。

常生常化者，无时不生，无时不化。

那产生与化育万物者，没有一刻不在产生，没有一刻不在变化。

阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。

阴阳二气是这样，一年四季也是这样，那不被产生的，固定不变而独立永存；那不被化育的，循环往复而轮回始终。

往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。

那循环往复的，它的边界没有终结；那独立永存的，它的道理不可穷尽。

《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。

《黄帝书》说：空虚的神妙作用不会消逝，就叫做玄牝。

玄牝之门，是谓天地之根。

玄牝的门户，就叫做天地的根源。

绵绵若存，用之不勤。

它连绵不断若有若无，发挥作用永不止息。

故生物者不生，化物者不化。

所以产生万物的，它自身不被产生；化育万物的，它自身不被变化。

自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。

万物是自然而然产生与变化，自然而然显现形状与色彩，自然而然运用智慧与力量，自然而然消亡与生长的。

谓之生化、形色、智力、消息者，非也。

把这一切说成是刻意的产生、变化、显形、着色、运智、用力、消亡、生长，是错误的。

子列子曰：昔者圣人因阴阳以统天地。

列子说：过去圣人凭借阴阳二气来统御天地万物。

夫有形者生于无形，则天地安从生？

有形态的事物是从无形态的事物产生出来的，那么有形态的天地万物是从哪里产生的呢？

故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

所以说：天地万物的产生过程有大易阶段，有太初阶段，有太始阶段，有太素阶段。

太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。

所谓太易，是指元气尚未形成的状态；所谓太初，是指元气萌发时的状态；所谓太始，是指元气形成并且具有了一定形态时的状态；所谓太素，是指元气不仅有了形态还有脸固定的性质时的状态。

气形质具而未相离，故曰浑沦。

元气、形态、性质共同具备且未互相分离，所以叫做浑沦。

浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。

所谓浑沦，说的是万物浑然一体而没有分离开来的状态。

视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。

看它看不见，听它听不到，摸它摸不着，所以叫做易。

易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。

易没有形状，易经过变化而成为一，一经过变化而成为七，七经过变化而成为九。

九变者，究也；乃复变而为一。

九是变化的终极，于是反过来又变化而成为一。

一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。

一是形状变化的开始，清灵轻巧之气上浮成为天，浑浊厚重之气下沉成为地，阴阳二气中和交会便成为人，所以天地蕴含着阴阳精气，万物由此变化而生。

子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。

列子说：天地没有完备的功效，圣人没有完备的能力，万物没有完备的用途。

故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。

所以天的职责在于生长覆盖，地的职责在于成形载物，圣人的职责在于教育感化，万物的职能为各自的性质所规定。

然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。

这样看来，天有短缺之功，地有擅长之事，圣人有困滞的时候，万物有通达的时候。

何则？

为什么呢？

生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。

这是因为覆育生命的天不能承载万物，承载万物的不能教育感化，教育感化的不能违背它的适当用途，事物适宜的功用已经确定了的，便不能再超出它所担负的职责。

故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。

所以天地的运行规律，不是阴便是阳；圣人的教讹，不是仁便是义；万物的本质，不是柔便是刚；这些都是按照它所适宜的功用而不能超出它所担负的职责的。

故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

所以有生命，就有产生生命的本原；有有形状的事物，就有产生形状的事物的本原；有有声音的事物，就有使有声之物发出声音的本原；有有颜色的事物，有使有色之物表现出颜色的本原；有有滋昧的事物，有使有味之物呈现出滋味的本原。

生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。

有生命的事物所呈现出的生命死亡了，但使有生之物产生的本原却没有终止；有形状的事物所呈现出的形状是实在的了，但使有形之物成形的本原却没有出现；有声音的事物所呈现出的声音已经被听到了，但使有声之物发声的本原却没有发声；有颜色的事物所呈现出的颜色显明了，但使有色之物出色的本原却没有显露；有滋味的事物所呈现出的滋味已经被尝到了，但使有味之物出味的本原却没有呈现：这些都是无为的道的作用。

能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能员能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能羶能香。

它使事物能够表现出阴的特性，也能够表现出阳的特性；能够表现出柔的特性，也能够表现出刚的特性；能够缩短，也能够延长；能够呈现圆的形状，也能够呈现方的形状；能够产生，也能够死亡；能够暑热，也能够凉爽；能够上浮，也能够下沉；能够发出宫声，也能够发出商声；能够呈现，也能够隐没；能够表现出黑的颜色，也能够表现出黄的颜色；能够呈现出甜的滋味，也能够呈现出苦的滋味；能够发出羶的气味，也能够发出香的气味。

无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。

它没有知觉，没有能力，却又无所不知，无所不能。

子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。

列子到卫国去，在路边吃饭，跟从的学生看见道旁已有百年的死人头骨。

攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。

列子拔开蓬蒿而手指着它，回头对他的学生百丰说：只有我和他懂得万物既没有生，也没有死的道理。

此过养乎？

死亡果真令人悲愁吗？

此过欢乎？

活着果真使人欢喜吗？

种有几：若蛙为鹑，得水为畿，得水土之际，则为圭黾蠙之衣。

物种之中藏有极微妙的变化因素：就像青蛙变为鹌鹑，得到水的滋润又会继续变化长成细如断丝的㡭草，到了水土交会之处，就会长出青苔。

生于陵屯，则为陵舄。

生长在高土堆上，便成为车前草。

陵舄得郁栖，则为乌足。

车前草得到了粪土，又变为乌足草。

乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。

乌足草的根变为土蚕，它的叶子则变为蝴蝶。

胡蝶胥也化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸲掇。

蝴蝶很快就又变为虫子，这种虫生长在灶下，它的形状就会像蜕了皮一样，它的名字叫鸲掇虫。

鸲掇千日化而为鸟，其名曰乾馀骨。

鸲掇虫经过一千天的变化，又变化成为鸟，它的名字叫乾馀骨。

乾馀骨之沫为斯弥，斯弥为食醯颐辂，食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。

乾馀骨鸟口中的唾沫变成为斯弥虫，斯弥虫又变成为酒醋上的颐辂虫。酒醋上的颐辂虫生出了酒醋上的黄軦虫，酒醋上的黄軦虫又生出了九猷虫，九猷虫生出了瞀芮虫，瞀芮虫又生出了萤火虫。

羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。

羊肝变化为附在地面上的白气，马血变成为能转动的磷火，人血变成为在野外流窜的鬼火。

鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。

鹞鸟变成为晨风鸟，晨风鸟变成为布谷鸟，布谷鸟时间长了又反过来变为鹞鸟。

燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。

燕子变成为蛤蜊，田鼠变成为鹌鹑，腐朽的瓜变成为鱼，老韮菜变成为苋菜，老母羊变成为猿猴，鱼的卵又变成为虫子。

亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。

亶爱山上的兽自己怀孕而生崽叫做类，河泽中的鸟互相看着而生子叫做。

纯雌其名大腰，纯雄其名稚蜂。

全是母的动物的名字叫大腰，全是公的动物的名字叫稚蜂。

思士不妻而感，思女不夫而孕。

单相思的男士不娶妻子而受胎，单相思的女子不嫁丈夫而怀孕。

后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。

后稷因为母亲踏了天帝的足迹而诞生，伊尹因为母亲梦遇神仙而生于空桑。

厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。

蜻蛉虫生在潮湿之处，蠛蠓生在酒醋之中。

羊奚比乎不笋，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人久入于机。

羊奚草与不长笋子的老竹相比美，不长笋子的老竹生出了青宁虫，青宁虫生出了豹子，豹子生出了马，马生出了人，人老后就返归自然之中。

万物皆出于机，皆入于机。

万物生命都产生于大道，死后又复归于大道。

《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。

《黄帝书》说：形体运动不产生形体而产生影子，声音运动不产生声音而产生回响，虚无运动不产生虚无而产生实有。

形，必终者也；天地终乎？

有形之物是一定会终结的。天地会终结吗？

与我偕终。

和我一样要终结。

终进乎？

终结有穷尽的时候吗？

不知也。

不知道。

道终乎本无始，进乎本不久。

道终结于原来没有开始的时候，穷尽在本来就没有形态的地方。

有生则复于不生，有形则复于无形。

一切有生命的事物终将回到没有生命的状态，有形体的事物终将回到没有形体的状态。

不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。

先有生命而后又死亡的事物，并不是从来不曾有过生命；先有形体而后又没有形体的事物，并非从来不曾具有形体。

生者，理之必终者也。

凡是产生出来的事物，按照自然法则是必定会终结的。

终者不得不终，亦如生者之不得不生。

该终结的事物不得不终结，就像该产生的事物不能不产生一样。

而欲恒其生，画其终，惑于数也。

而想要使生命成为永恒，妄图制止它的终结，这是不懂得自然之道啊！

精神者，天之分；骨骸者，地之分。

精神，属是天所具有的；骨骸，是地所具有的。

属天清而散，属地浊而聚。

属于天的清明而四散飘逸，属于地的混浊厚重而凝结聚合。

精神离形，各归其真，故谓之鬼。

精神离开了形骸，各自回归它们的本原，所以称之为鬼。

鬼，归也，归其真宅。

鬼，意思是归，回归到本原之地。

黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？

黄帝说：精神进入众妙之门，骨骸回归物质本原，我还有什么留存呢？

人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。

人从出生到死亡，大的变化有四个阶段：婴孩，少壮，老耄，死亡。

其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。

人在婴孩阶段，意气专一，是最和谐的时候，外物不能伤害它，德行不能比这再高了。

其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；物所攻焉，德故衰焉。

人在少壮阶段，血气飘浮横溢，各种欲望思虑充盈体内，外物便来侵扰，德行也就开始衰败了。

其在老耄，则欲虑柔焉；体将休焉，物莫先焉；虽未及婴孩之全，方于少壮，闲矣。

人在老耄阶段，欲望思虑不断减弱，身体将休憩，外物也就不和它争先了。这时的德虽然不如婴孩时的完备，但与少壮阶段相比，却称得上安稳闲静了。

其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。

人在死亡阶段，那就到了完全安息的时候，重新回归于自然的本原。

孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。

孔子在泰山游览，看见荣启期漫步在郕邑的郊野，穿着粗皮衣，系着粗麻绳，一面弹琴，一面唱歌。

孔子问曰：先生所以乐，何也？

孔子问道：先生这样快乐，是因为什么呢？

对曰：吾乐甚多：天生万物，唯人为贵；而吾得为人，是一乐也。

荣启期回答说：我快乐的原因很多：自然生养万物，只有人最尊贵；而我既然能够成为人，那自然就是我快乐的第一个原因了。

男女之别，男尊女卑，故以男为贵；吾既得为男矣，是二乐也。

人类中男女有别，男人地位尊贵，女人地位卑下，所以男人最为尊贵；而我既然能够成为男人，那自然就是我快乐的第二个原因了。

人生有不见日月、不免襁褓者；吾既已行年九十矣，是三乐也。

人出生有没有见到太阳月亮、没有离开襁褓就夭亡的，而我已经活了九十多岁，那自然就是我快乐的第三个原因了。

贫者，士之常也；死者，人之终也。

贫穷是读书人的普遍状况，死亡是人的必然结局。

处常得终，当何忧哉？

我处在读书人普遍的常情中，等候着必然降临的结局，还有什么使我忧虑的呢？

孔子曰：善乎！

孔子说：说得好！

能自宽者也。

真是个能自我宽慰的人。

林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。

林类的年纪将近一百岁了，到了春天还穿着粗皮衣，在田地里拾取收割后遗留下来的谷穗，一面唱歌，一面往前走。

孔子适卫，望之于野。顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之！

孔子到卫国去，在田野上看见了他，回头对学生说：那位老人是个值得对话的人，谁愿意过去问问他？

子贡请行。

子贡请求前往。

逆之垄端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？

子贡在田埂的一头迎面走去，面对着他感叹道：先生没有后悔过吗？还这样边走边唱地拾谷穗？

林类行不留，歌不辍。

林类脚步不停地往前走，照样唱歌不止。

子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？

子贡再三追问，他才抬头回答说：我有什么后悔的？

子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至：亦有何乐而拾穗行歌乎？

子贡说：您少年时懒惰不努力，长大了又不争取时运，到老了还没有妻子儿女，现在死期将近，又有什么快乐值得拾谷穗时边走边唱歌呢？

林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。

林类笑着说：我快乐的原因，人人都有，但他们却反而以此为忧。

少不勤行，长不竞时，故能寿若此。

我少年时懒惰不努力，长大了又不争取时间，所以才能这样长寿。

老无妻子，死期将至，故能乐若此。

老了没有妻子儿女，死期也将近了，所以才能这样快乐。

子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。

子贡问：长寿是人人所希望的，死亡是人人所厌恶的。

子以死为乐，何也？

您却把死亡当作快乐，为什么呢？

林类曰：死之与生，一往一反。

林类说：死亡与活着，不过是一去一回。

故死于是者，安知不生于彼？

所以在这儿死去了，怎么知道不在另一个地方重新诞生呢？

故吾知其不相若矣？

所以又怎么知道生和死不是相等的呢？

吾又安知营营而求生非惑乎？

我又怎么知道苦苦谋求生存不是一种糊涂呢？

亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？

而且我又怎么知道我今天的死不胜过往昔的生呢？

子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。

子贡听了，不明白他的意思，回来告诉了孔子。

夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。

孔子说：我知道他是值得对话的，果然如此；可是他懂得的自然之理并不完全彻底。

子贡倦于学，告仲尼曰：愿有所息。

子贡对学习有些厌倦，便对孔子说：希望能休息一下。

仲尼曰：生无所息。

孔子说：人生是没有休息的。

子贡曰：然则赐息无所乎？

子贡问：那么我也就没有休息的时候了吗？

仲尼曰：有焉耳。

孔子回答说：有休息的时候。

望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。子贡曰：大哉死乎！君子息焉，小人休焉。仲尼曰：赐！

你看那空旷的原野上，有高起来的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的饭锅，就知道休息的时候了。子贡说：死亡真伟大啊！君子在其中安息，小人在其中埋葬。孔子说：赐！

汝知之矣。

你现在已经明白了。

人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。

人们都知道活着的快乐，却不知道活着的痛苦；都知道老年的疲惫，却不知道老年的安逸；都知道死亡的可恶，却不知道死亡是一种休息。

晏子曰：善哉，古之有死也！

晏子说过：真好啊，自古以来就有死亡！

仁者息焉，不仁者伏焉。

仁义的人在那时休息了，不仁的人在那时被埋葬了。

死也者，德之徼也。

所谓死亡，就是德性的复归。

古者谓死人为归人。

古人把死人叫做归人。

夫言死人为归人，则生人为行人矣。

说死人是归人，那么活着的人就是行人了。

行而不知归，失家者也。

一直在外面行走而不知道回家，那是抛弃了家庭的人。

一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。

一个人抛弃了家庭，所有世人都责备他；天下的人都抛弃了家庭，就没有人责备了。

有人去乡土、离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？

有人离开了家乡，抛弃了亲人，荒废了家业，到处游荡而不知道回家，这是怎样的人呢？

世必谓之为狂荡之人矣。

世上的人一定会说他是放荡而疯狂的人。

又有人钟贤世，矜巧能、修名誉、夸张于世而不知已者，亦何人哉？

又有人专心致志于盛世之治，自以为聪明能干，于是博取功名，到处夸夸其谈而不知道停止，这又是怎样的人呢？

世必以为智谋之士。

世上的人一定会认为他是有智慧谋略的人。

此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。

这两种人是有过错的，可是世人都肯定智谋之士而否定狂荡之人。只有圣人才知道什么该赞扬，什么该反对。

或谓子列子曰：子奚贵虚？

有人对列子说：您为什么以虚无为贵呢？

列子曰：虚者无贵也。

列子说：虚无本身是没有贵贱的。

子列子曰：非其名也，莫如静，莫如虚。

列子又说：要否定人为的名义，就不如保持清静，保持虚无。

静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。

清静、虚无，就掌握了道之所在；索取、给予，就丧失了道之所在。

事之破为而后有舞仁义者，弗能复也。

事物的本性被毁坏以后，再来舞弄仁义的说教，是不能使之复原的。

粥熊曰：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？

鬻熊说：万事万物运动流转永无止息，连天地也在悄悄地移动，谁感觉到了呢？

故物损于彼者盈于此，成于此者亏于彼。

所以事物在那里减损了，就会在这里充盈；在这里完成，就会在那里毁坏。

损盈成亏，随世随死。

亏损、充盈、完成、毁坏，随时发生，随时消亡。

往来相接，间不可省，畴觉之哉？

一往一来，头尾相接，一点间隙也看不出来，谁感觉到了呢？

凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，亦不觉其亏。

所有的元气都不是突然增长，所有的形体都不是突然亏损，所以我们也就不觉得它的完成，也感觉不到它的损毁。

亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。

这也像人们从出生到衰老一样，容貌、肤色、智慧、体态，没有一天不发生变化；皮肤、指甲、毛发，随时生长，随时脱落，并不是在婴孩时就停顿而不再变化了。

间不可觉，俟至后知。

变化一点觉察不到，只有等到变化发展的结果出现之后才会明白。

杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。

杞国有个人担忧天会塌下来，地会陷下去，自身没有可以寄托的地方，因而睡不着觉，吃不下饭。

又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天，积气耳，亡处亡气。

又有一个担忧那个怕天塌地陷之人的人，于是前去开导他，说：天是积聚的气，没有一处没有气。

若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？

就像你弯腰挺身、呼气吸气，整天在天中生活，为什么要担忧它崩塌下来呢？

其人曰：天果积气，日月星宿，不当坠耶？

那人说：天果真是气的积聚，那日月星辰不会掉下来吗？

晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。

开导他的人说：日月星辰，也是积聚起来的气中有光辉的物体，即使掉下来，也不会伤害什么。

其人曰：奈地坏何？

那人说：地陷下去怎么办呢？

晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。

开导的人说：地是土块的积聚，充盈在四面八方，无处没有土块。

若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？

就像你停走踩踏，整天在地上生活，为什么要担忧它陷裂下去呢？

其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。

那人放下心来，十分高兴；那个为他担心的人也放下心来。

长庐子闻而笑之曰：虹蜺也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。

长庐子听说后笑着说：虹霓呀，云雾呀，风雨呀，四季呀，这些是气在天上积聚而形成的。

山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。

山岳呀，河海呀，金石呀，火木呀，这些是有形之物在地上积聚而形成的。

知积气也，知积块也，奚谓不坏？

知道它们是气的积聚，是土块的积聚，为什么还说它们不会毁坏呢？

夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。

天地是宇宙中的一个微小的物体，但却是有形之物中最巨大的东西。

难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。

它们难以终结，难以穷尽，这是必然的；人们难以观测，难以认识，也是必然的。

忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。

人们担忧它会崩陷，实在是担忧的太远了；说它不会崩陷，也是不正确的。

天地不得不坏，则会归于坏。

天地不可能不毁坏，最终总会毁坏的。

遇其坏时，奚为不忧哉？

如果遇到天崩地坠，怎么能不担忧呢？

子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。

列子听到后，笑着说：说天地会毁坏是荒谬的，说天地不会毁坏也是荒谬的。

坏与不坏，吾所不能知也。

毁坏与不毁坏，是我们不可能知道的事情。

虽然，彼一也，此一也。

既然这样，天地毁坏是一种可能，不毁坏也是一种可能。

故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。

所以活着不知道死后的境地，死后也不知道生前的遭遇；未来不知道过去的情况，过去也不知道未来的情况。

坏与不坏，吾何容心哉？

天地会坏或不会坏，又为什么要放在心上呢？

舜问乎烝曰：道可得而有乎？

舜问烝说：治理天下的道可以获得并据为己有吗？

曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？

烝回答说：你的身体都不属于你，你又怎么能据有道呢？

舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？

舜问：我的身体不属于我所有，是谁据有它呢？

曰：是天地之委形也。

烝回答说：是天地把形体托付给你的。

生非汝有，是天地之委和也。

生命不属于你所有，它只是天地托付给你的和顺之气。

性命非汝有，是天地之委顺也。

寿命不属于你所有，它只是天地托付给你的顺化之气。

孙子非汝有，是天地之委蜕也。

子孙后代不属于你所有，他们只是天地以蜕变的生机赋予你的结果。

故行不知所往，处不知所持，食不知所以。

所以行动不知道往哪里去，居住不知道保持处所，饮食不知道滋味。

天地强阳，气也，又胡可得而有邪？

天地不停地运转，全是气的作用，大道又怎么可以得到并且占有呢？

齐之国氏大富，宋之向氏大贫。

齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。

自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。

向氏从宋国到齐国，向国氏请教致富的方法。国氏告诉他说：我善于偷盗。

始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。

我开始偷盗时，一年就够自用，二年便很富足，三年就家资丰收了。

自此以往，施及州闾。

从此以后，我还施舍州里乡亲。

向氏大喜。

向氏听了非常高兴。

喻其为盗之言，而不喻其为盗之道。

但他只理解了国氏偷盗的话，却没有了解国氏偷盗的方法。

遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。

于是跳墙打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，没有一件不探取。

未及时，以赃获罪，没其先居之财。

没过多久，便以盗窃来的赃物而被问罪，连以前积蓄的财物也被没收了。

向氏以国氏之谬己也，往而怨之。

向氏认为国氏欺骗了自己，便去埋怨国氏。

国氏曰：若为盗若何？

国氏问：你是怎样偷盗的？

向氏言其状。国氏曰：嘻！

向氏叙述了他偷盗的情况。国氏说：唉！

若失为盗之道至此乎？

你偷盗的方法竟然错到了这种程度！

今将告若矣。

现在我就告诉你吧。

吾闻天有时，地有利。

我听说天有季节性，地有利人处。

吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。

我偷盗的是天时地利，云和雨的润泽，山林川泽的物产，用来生长我的禾苗，繁育我的庄稼，建筑我的墙垣，砌造我的房屋。

陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。

在陆地上偷盗禽兽，在水泊中偷盗鱼鳖，没有一样不是偷盗来的。

夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？

这些禾苗、庄稼、土地、树木、禽兽、鱼鳖，都是天生出来的，难道是我所有的？

然吾盗天而亡殃。

然而我偷盗天的东西却没有灾殃。

夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？

至于金玉珍宝、谷布财物，是别人所积聚，哪里是天给你的呢？

若盗之而获罪，孰怨哉？

你偷盗它们而被问罪，能怨谁呢？

向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。

向氏更加迷惑不解，以为国氏又在欺骗自己了，于是到东郭先生那里去请教。

东郭先生曰：若一身庸非盗乎？

东郭先生说：你整个人不都是偷盗来的吗？

盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？

偷盗阴阳中和之气来成就你的生命，构成你的形体，更何况你身外之物，哪一样不是偷盗来的呢？

诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。

诚然，天地和万物都是不能完全分开的，把它们认作己有，都是糊涂的。

国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。

国氏的偷盗，符合公道，所以没有灾殃；你的偷盗，出于私心，所以被问罪。

有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。

为公或者为私，都是偷盗；不为公或者不为私，也是偷盗。

公公私私，天地之德。

使公有的成其为公有的，使私有的成其为私有的，这就是天地的大德。

知天地之德者，孰为盗耶？

了解了天地大德，那么还有谁是在偷盗？

孰为不盗耶？

还有谁不是在偷盗呢？